කල්ප විභාගය 3

Image
ඉහත පරිච්ඡේද දෙකෙහි අප පළමු ව ආයුෂ් කල්පය ද දෙවනුව දෙවනු ව අනන්තං කල්පය ද පිළිබඳ විස්තර කතා කළෙමු . ඒ අනුව අපට දැන් ඇත්තේ අසංකෙය්‍ය කල්පය කුම ද යන්න විස්තර සහිතව දැන ගැනීම යි. පළමු පරිච්ඡේද දෙකෙහි විස්තර ඇතිව සාකච්ඡා කරන ලද කල්පයන්ට වඩා ඉතා දීර්ඝ කල්පයක් වන අසංඛ්‍ය කල්පය අන්තං කල්ප විස්සක් වෙයි.එනම් මනුෂ්‍ය ආයුෂ දස වර්ෂයේ සිට අසංඛ්‍යය දක්වා දිව ගොස් නැවත දස වසරට පැමිණෙන කාලය වැනි විසි වතාවක් එක එක අසංඛ්‍ය කල්පයක් ලෙස හඳුන්වයි.තවත් පරිද්දෙකින් කිවහොත් අතුරු කල්ප විස්සක් අසංඛ්‍ය කල්පයක් වේ.තවද ඒ අනුව මෙම අසංකෙය්‍ය කල්පයන් හතර ආකාරයකට නම් කර ඇත එයට හේතුවක්ද ඇත. 1 සංවර්ත  අසංකෙය්‍ය කල්පය 2 සංවර්තායි අසංකෙය්‍ය කල්පය 3 විවර්ත අසංකෙය්‍ය කල්පය 4 විවර්තායි අසංකෙය්‍ය කල්පය මෙසේ නම් සතරකින් හැඳින්වූවද කාලය වශයෙන් ගත් කල ගත් කල එක් එක් අසංකෙය්‍ය කල්පය හට අතුරු කල්ප 20 බැගින් ඇ ත්තේය. තවද මේ කල්ප සතරෙන් සත්ත්වයන් හා ජීවීන් ගේ පැවැත්ම රඳා පවතින්නේ සතරවෙකල්පයෙහි වන විවර්තායි කල්පය පමනක් වෙයි. මෙසේ ඊළඟට ඇත්තේ අපට මහා කල්පය යනු කුමක්ද යන්න ඊලග ඊලග පරිච්ඡේදයෙන් විමසා බැලීමටයි.එහිදී මහා කල්ප

විශ්ව ශක්තිය ලිපිය 1

විශ්ව ශක්තිය!!!...

විශ්ව ශක්තිය යයි වචනය ඇසූ පමණින් බොහෝ දෙනා ඉතා මවිතයටත් කුතුහලයටත් පත් කරන මාතෘකාවකි. අද වන විට විශ්ව ශක්තිය අර්ථකථනය කිරීමේදී විවිධ පුද්ගලයන් විවිධ ආකාරයේ අර්ථකථනයක් ලබා දෙති. සැබැවින්ම විශ්ව ශක්තිය යනු කුමක්ද යමෙකුගේන් ඇසුවහොත් නිශ්චිත පිළිතුරක් ලබා ගැනීම අසීරු කාරණාවකි. එවිට ඔබ තුළ යම් කුතුහලයක් පැමිණෙයි විශ්ව ශක්තිය යනු කුමන අර්ථයකින් ඇති දෙයක් ද යන්නයි. මා සිතනා පරිදි මෙයට යම් නිර්වචනයක් දීම වෙනුවට මෙම ලිපිය අවසානයේ ඔබට මේ තුළින් විශ්ව ශක්තිය යනු කුමක් දැයි ඔබටම නිර්වචනයක් සාදාගත හැකිය. විශ්ව ශක්තිය යන ශබ්දය ඇසුණු පමණින් ඔබට මතකයට නැගිය හැක්කේ මේ ලෝකයේ හෝ මේ විශ්වයේ හෝ බාහිරින් ඇත්තේ ශක්ති විශේෂයක් යනුවෙනි. නමුත් සැබැවින්ම විශ්ව ශක්තිය ඇත්තේ ඔබ තුළයි. තව ආකාරයකින් කිවහොත් ඔබගේ සිත තුලයි.

අපි දැන් මෙම මාතෘකාව යටතේ කරුණු ටිකෙන් ටික දිගහැර විමසා බලමු. මා මුල කී පරිදි තමා තුළ විශ්ව ශක්තිය ඇත්තේ නම් දැන් ඔබ සිතනු ඇති කෝ මාගේ විශ්ව ශක්තිය කොහේ ඇත්ද යන්න ඔබට සැකයක් උපදී. සැබැවින්ම විශ්ව ශක්තිය තමා තුළ ඇත්තේද එය පෙනෙන්නට තිබෙන දෙයක් ද, එනම් එය කොහේ පවතීද යනාදී කරුණු ඔබගේ සිතට හැඟෙයි. විශ්ව ශක්තිය ඔබ ඔබ තුළින්ම මතු කරගත යුතු දෙයක් විනා බාහිරෙන් නො ලැබිය හැකි දෙයකි. එසේ නම් අප තුළ විශ්ව ශක්තිය ඇති නම් දැන් අපි සලකා බැලිය යුත්තේ කෙසේ එය මතුකර ගත යුතුද යන්නයි. ඒ සඳහා අපට අප තුළ ඇති ඉන්ද්‍රියන් තුලින් යම්කිසි අවබෝධයකට පැමිණිය හැකියි. මනුෂ්‍ය ශරීරය තුළ ප්‍රධාන ඉන්ද්‍රියයන් සයකි. එනම් ඇස, කන, නාසය, දිව, ශරීරය, සිත. යනුවෙනි. මෙම ඉන්ද්‍රිය හය තුළිනුත් සිත විශේෂ ස්ථානයක් ගනී. එයට හේතුව නම් සෑම දෙනාම දන්නා පරිදි ඇස කන නාසය දිව ශරීරය යන පංච ඉන්ද්‍රිය ට බාහිරින් ගෝචර වන්නාවූ පිළිවෙලින් රූප ශබ්ද ගන්ධ රස ස්පර්ශ යන දෑ දැන හඳුනාගෙන එය මේ මේ ආකාරයෙන් යැයි දැනීම් හැඳින්වීම් කරන්නෙ සිතයි එසේ නැතහොත් සංස්කරණයන් කරමින් සියලුම බාහිර දෙය මැනැවින් හඳුනා දෙමින් සියලුම දත්ත දැනුවත් කරයි.සිත නැති වුවහොත් ඇස කන නාසය දිව ශරීරය යන පංච ඉන්ද්‍රියන්ට අරමුණු ලබාදී එය සංස්කරණය කිරීමට නොහැකි වීමෙන් කිසිදු දෙයක් දැන හඳුනා ගත නොහැකිය. එය උදාහරණයක් ලෙස කිවහොත් පරිගණකයක ප්‍රධාන processor එක හා සමානය.

ඉහත කතාකල පංච ඉන්ද්‍රියන්ට බාහිරින් ගෝචර වන්නා වූ රූප ශබ්ද ගන්ධ රස ස්පර්ශ ඇතත් සිතට ගෝචර වන්නේ කුමක්දැයි ඇසුවහොත් හොඳ දෙනාගේ පිළිතුර වන්නේ සිතුවිලි යන්නයි. මෙහිදී විශ්ව ශක්තිය කුමක්ද එය ළඟා කර ගන්නේ කෙසේද යන්න අවබෝධ කරගත හැකි හොඳම සංධිස්ථානයකි. තථාගත ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ශ්‍රී සද්ධර්මය සඳහන් පරිදි සිතට ගෝචර වන්නේ කුමක්දැයි සඳහන්කර ඇත්තේ මෙසේයි. එය අනුපිළිවෙළින් දැක්වූවොත් ඇස කන නාසය දිව ශරීරය මන, රූප ශබ්ද ගන්ධ රස ස්පර්ශ ධම්ම. මෙහිදී ධම්ම යනුවෙන් සඳහන් වන්නේ කුමක්දැයිිි සොයා ගත් විට විශ්ව ශක්තිය යනු කුමක්ද එය ලබාගන්නේ කෙසේේද කොහේ තිබෙන දෙයක් ද යන සියලු ප්‍රශ්න වලට පිළිතුරුු ලැබෙනවා නිසැකය. ඉහත සඳහන් කළ පරිදි මනට එසේ නැතිනම් ධම්ම ඝට්ටනය වූ විට සිතිවිලි උපදී. ඉහත සඳහන් කළ පටලැවිල්ල එනම් සිතට ගෝචර වන්නේ සිතිවිලි යන්න නොව සිතට ගෝචර වන්නේ ධම්ම බවත්ය, එය තුලින් සිතිවිිලි හටගන්නේ යයි ගතහොත් සියලු ප්‍රශ්නන වලට පිළිතුරු ලැබෙනුු ඇත.

එසේනම් සියලු දෙනා පටලවාගත් මේ ධම්ම යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ කුමක් දැයි විමසා බැලිය යුතුය. එසේ එය හඳුනාගත් පසු විශ්ව ශක්තිය යනු කුමක් දැයි ඔබටම නිර්වචනය කර ගත හැකිය. එය අපි මෙසේ උදාහරණයක් සහිතව විමසා බලමු. සියලු මිනිසුන් තම ඉන්ද්‍රිය හය භාවිතා කරමින් අභ්‍යන්තරික වශයෙන් රාග ද්වේශ මෝහ අලෝභ අද්වේෂ අමෝහ යනුවෙන් විද්‍යාමාන වන මේ කරුණු හයක් තුළ සැරිසරමින් ජීවන රටාව පවත්වයි. එය තවදුරටත් පහසුව සඳහා රාග ද්වේශ මෝහ පව් යනුවෙනුත් අලෝභ අදෝස අමෝහ පින් යනුවෙන් සඳහන් කර ගමු. මෙසේ පව් අදහසක් හෝ පින් අදහසක් සිතෙන් ජනිත කරන අවස්ථාවේදී ධම්ම නිර්මාණය වේ. එය සිදුවන්නේ මෙසේය අකුසල් සිත් තුනේ දී සෑම විටම මෝහය රාගය සමගත් හා මෝහය ද්වේශය සමගත් මෝහය මෝහය සමඟත් යෙදෙයි. කුසල් අවස්ථාවේදී එය අලෝභ අද්වේෂ අමෝහ යන තුන් ආකාරයෙන්ම යෙදෙයි. මෙසේ සැමවිටම කුසල් හා අකුසල් වශයෙන් සෑම පුද්ගලයෙක්ම සෑම අවස්ථාවකදීම ධම්ම නිර්මාණය කරමින් සැරිසරයි. මෙසේ ධම්මයක් නිර්මාණය වීමේදී එය නිර්මාණය කර බාහිරට මුදාහරී. විශ්වය යන වචනය සෑදී තිබෙන්නේ මේ අනුවයි. එනම් විසිවී වැය බවට පත්වූ යන අර්ථයෙන්. වැවීමෙන් යනුවෙන් අදහස් කරන්නේ රාග ද්වේෂ මෝහ අලෝභ අදෝස අමෝහ යන කරුණු හයෙන් සංස්කරණය කොට බාහිරට විසිවීම යන්නයි. යම් කරුණක් හේතු කොටගෙන මේ කරුණු හයෙන් සංස්කරණය කොට විසි කළා වූ සියළුම දෑ විසිවූ වැය විශ්වය යනුවෙන් හඳුන්වයි. ඒ අනුව සියලුම මනුෂ්‍ය ප්‍රජාව මෙම විශ්වය නිර්මාණය කර ඇත. එය තථාගත ධර්මයේ දී අග්ගඤ්ඤ සූත්‍රයේ පැහැදිලි ලෙස දක්වා ඇත.

දැනටමත් මා සිතනා පරිදි මෙය ටිකක් ගැඹුරු කාරණාවක් සේ වැටහෙනු නොඅනුමානය. මේ ගැඹුරු බව නිසාම මේ විශ්වය කුමක්දැයි වටහා ගැනීම දැනටත් මිනිසාට ප්‍රශ්නයක් ව පවතී. ධම්ම යනුවෙන් හඳුන්වන මේ ක්‍රියාකාරීත්වය දැනට ලෝකයේ නවීන විද්‍යාව අනුව පරීක්ෂණ මට්ටමෙන් සසඳා එය කුමක්දැයි හඳුනා ගැනීමට උපකරනයක් සාදා ඇත. එය හඳුන්වන්නේ Aura උපකරණ යනුවෙනි. සෑම පුද්ගලයකු වටා ම ඇසට නොපෙනෙන්නා වූ Aura වලල්ලක් පිහිටා ඇත. මෙම උපකරණයට අත තැබීමෙන් තමාගේ සිතේ තිබෙන්නා වූ අදහස අනුව එය කියවීමට පටන් ගනී. එය අඟවන්නේ color code ආකාරයෙනි. රාග සිතිවිල්ලක් නම් කහපාටට ද ද්වේෂ සිතුවිල්ලක් නම් රතු පාටට ද මෝහ සිතුවිල්ලක් නම් නිල් පාටට ද පෙන්නුම් කරයි. අලෝභ අද්වේෂ අමෝහ සිතිවිල්ලක් ගත්විට එය වර්ණයක් නොදක්වා සුදු පැහැයක් ගනී. ලෝකයේ පවත්නා මූලික වර්ණයන් ද මොහු යි එනම් නිල් රතු කහ වශයෙනි. එයින් පැහැදිලි වන්නේ පදාර්ථයේ නිර්මාතෘ වන්නේ සිත යන්නයි. මෙය දැනට විද්‍යාඥයන්ට පවා හසු කර ගත නොහැක්කකි. එනමුත් තථාගත ලොව්තුරා බුදුරජාණන් වහන්සේ සුපැහැදිලිව මෙය පටිච්චසමුප්පාද ධර්මය තුළ විඤ්ඤාණ පච්චයා නාමරූපං යනුවෙන් පැහැදිලිව දක්වා ඇත. දක්වා ඇති රූපයෙන් එය තවදුරටත් ඔප්පු කරගත හැකිය.

මේ අනුව ඉහත රූපය පරිදි ඔබට යම්කිසි අදහසක් මෙම වර්ණ අනුව නිගමනයකට පැමිණිය හැකියි.තවද එහි නිල් වර්ණයෙන් සංඛ්‍යාත වශයෙන් වැඩි අගයකුත් රතු වර්ණය ඊට අඩු සංඛ්‍යාතයක් ද කහ වාරණයේ ඊටත් වඩා අඩු සංඛ්‍යාතයක් ද පෙන්නුම් කරයි. මෙයින් ගත හැකි දෙය නම් රාගය අල්ප සාවද්‍ය බවත්, ද්වේශය මහා සාවද්‍ය බවත් ය. මෝහය ඉහත කී පරිදි මේ දෙකට ම යෙදෙයි. ඒ අනුව ද්වේශය මහා සාවද්‍ය ගණයේ පාපයන්ට අයිති වෙයි. අලෝභ අද්වේෂ අමෝහ වශයෙන් සිත් යෙදුණු විට සුදු වර්ණයක් හටගනී. මෙම රූප සටහනෙන් ද ඔබට Aura වර්ණ පිළිබඳ අදහසක් ගත හැකි ය. මීට අමතරව අන්තර්ජාලය ඔස්සේ ඔබට මේ සඳහා නිරීක්ෂණ කළ හැකි ය.





මෙසේ සෑම අවස්ථාවකදීම සෑම පුද්ගලයෙක්ම Aura හෝ ධම්ම විශ්වයට මුදා හරී. එසේනම් මේ සියලු ධම්ම කොහේ හෝ තැන්පත් විය යුතුය.තවත් විස්තරයක් අනුව නම් ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් මහතා නොබෙල් ත්‍යාගයක් දිනා ඇති මිනිසාගේ සිත තුළින් electromagnetic waves නිකුත් වන බවට මෙයට කදිම නිදසුනක් ද වනු ඇත.එහිදී ද ඒ මහතා විස්තර කරනුයේ ද මේ ධම්ම සෑම මනුෂ්‍යයෙකු විසින්ම විශ්වයට නිකුත් කරන බවයි. තථාගතයන් වහන්සේගේ ශරීරය වටා ද ඕරා වළල්ලක් පවතී. එහි නොයෙකුත් වර්ණයන්ගෙන් පවසන්නේ රාග ද්වේශ මෝහ වර්ණයන් නොව ධ්‍යාන අභිඥා වලින් හටගන්නා වර්ණයි. මේ අනුව සලකා බලන විට මේ ධම්ම තැන්පත් වී ඇත්තේ කොහේද යන ප්‍රශ්නය පැන නගී. එයට පාදක විය යුත්තේ ඉහත කී පරිදි සිත විසින් පදාර්ථ නිර්මාණය කරන්නේ නම් ඒ පදාර්ථයන් ට වර්ණද ඒ හරහා  වර්ණයන්ට සංඛ්‍යාත ද ලැබීමෙන් එය විශ්වයට මුදා හැරීමෙන් ද එය පදාර්ථයක් නිසා එය කොහේ හෝ තැන්පත් විය යුතුය. උදාහරණයක් ලෙස ඔබ නාන කාමරයේ පිරිසුදු නොකර මාසයක් පමණ තිබූ හොත් එම ටයිල් වල යම්කිසි වර්ණයක් සමඟ සිවියක් Scale හටගනී. එහෙම සිවිය  විනාඩියක්තුල හෝ දවසක් තුළ හෝ හටගත් දෙයක් නොවේ. එය විශාල කාලයක් තුළ හට ගන්නා ලද්දකි. එසේම ඇසට නොපෙනෙන්නා වූ මෙම සියුම් aura එසේත් නැත්නම් ධම්ම වර්ෂ මිලියන කෝටි ප්‍රකෝටි කල්ප කාලාන්තරයක් තිස්සේ තැන්පත්වීමෙන් මේ විශ්වය එසේත් නැත්නම් අග්ගඤ්ඤ සූත්‍රය අනුව ඉර හඳ තාරකා ග්‍රහ වළලු සියලු දේ විඤ්ඤාණ පච්චයා නාමරූප අනුව මිනිස් සිතෙන් නිර්මාණය කරන ලද්දකි. එය වැඩි දුරටත් සිතා බැලීමෙන් ප්‍රත්‍යක්ෂ කරගත යුතුය. තවදුරටත් විස්තර කිරීමේ දී මෙම අකුසලේ දී යෙදෙන නිල් කහ රතු වර්ණයන් එකතු වීමේදී කළු වර්ණයක් ගනී. ඒ අනුව මනුෂ්‍යවර්ගයා නිරන්තරයෙන් කළු සහ සුදු dhamma විශ්වයට මුදා හරී. ඒවා ග්‍රහලෝකවල තැන්පත් වීමෙන් හා ඒවායේ භ්‍රමණය වීමත් සමග නැවත ඒ සුදු හා කළු ධම්ම අප වෙත ඇදී එමින් පවතී. මනුෂ්‍යයාගේ වර්තමාන සිත් පරම්පරාව මත ඒ ඒ කළු සහ සුදු ධම්ම වැදීම තුළින් සිතුවිලි ජනිත වෙයි.වර්තමාන මොහොතේ යමකු තුළ රාග ද්වේශ සිතුවිලි පහළවේ නම් කළු කිරණ ඇදී ඇවිත් ඔහුට අවැඩක් සිදු වේ. යමෙකු තුළ අලෝභ අද්වේෂ අමෝහ නිරන්තරයෙන් පවත්නේ නම් ඔහුට සුදු කිරණ ඇදී ඇවිත් ඔහුට යහපතක් සැනසුමක් ලඟා කර දෙයි. මේ අනුව ඔබට කර්මයේ බලපෑම ප්‍රත්‍යක්ෂ වනු ඇත.ඔබ යහපත් දෙයක් කළොත් යහපත් ප්‍රතිඵලයක් ද අයහපත් දෙයක් කළොත් අයහපත් ප්‍රතිඵලයන් ද යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ මෙයයි. තවද ප්‍රත්‍යක්ෂ වනු පිණිස පුරාණ කාලයේ රජවරු සිටුවරු මැණික් ගල් ඔටුනු පලඳා මෙම කළු කිරණ ශරීරය තුලට ඒම වැළැක්වීමට උපක්‍රම යොදා ඇත. වර්තමානයේ ද අපල සඳහා ගල් අල්ලා මුදු දැමීම නැතහොත් බෝධිපූජා පැවැත්වීම ආදිය පනවන්නේ මෙම කාරණාව පදනම් කරගෙනයි. එහෙත් එහි ඇති විද්‍යාත්මක පසුබිම කවුරුවත් නොදනී.ජය ශ්‍රී මහා බෝධීන් වහන්සේලාගෙන් ද සියලූ දන්ත ධාතුන් වහන්සේලා ගෙන් ද සියලු බෝධින් වහන්සේලා ගැන ද නිරන්තරයෙන් සුදු කිරණයන් විසිරී පවතී අප ඒ අවස්ථාවේ දී වර්තමානයේ දී සකසා ගන්නා සිත් පරම්පරාව අනුව එය අප වෙත ඇදී ඇවිත් අපට සැනසුමක් යහපතක් ළඟාකර දෙයි. ඔබ පන්සලකට ගියත් ඔබ රාග ද්වේශ මෝහ සිතිවිලි වලින් පුරවාගෙන සිටින විටදී එම සුදු aura ඔබට විපාක දීමට සමත් නොවේ. වර්තමාන අවස්ථාවේදී ඔබට අදාල පරිදි සිත සකස්කරගැනීම බුද්ධ දර්ශනය තුළ අනන්තර සමනන්තර ප්‍රත්‍ය වශයෙන් හඳුන්වාදී ඇත. එය නවීන විද්‍යාව අනුව විස්තර කළහොත් උදාහරණයක් ලෙස බ්ලූටූත් තාක්ෂණය ගෙන හැර දැක්විය හැකියි. ෆෝන් දෙකක බ්ලූටූත් සංඛ්‍යාත 2 ම ක්‍රියා කළහොත් පමණක් ඒ හරහා යවන මාධ්‍ය එහා මෙහා ගෙන යා හැකි ය. එක් උපකරනයක හෝ bluetooth නැතිවුවහොත් එය අනිත් උපකරණය කරා නොපැමිණෙයි. මේ අනුව ඔබට මේ ගැන පැහැදිලි අවබෝධයක් ඇති වේ යැයි හැඟේ.


එසේනම් ඊළඟට අපි විශ්ව ශක්තිය අවදි කර ගන්නේ කෙසේද යන්න සලකා බලමු. ඉහත කී විස්තරය අනුව දැන් ඔබ හට යම් කිසි දැනුමක් අවබෝධයක් අප තුළින් අතීතයේ සංසාරය තුළ පටන් තම සිතෙන් නිපදවන සිතුවිලි ධාරාවන් ගබඩාවක් මේ විශ්වය තුල හොඳ හෝ නරක වශයෙන් ඇති බව වැටහේ. එය මේ මනුෂ්‍ය බවයේ පමණක් නොව අනාදිමත් කාලයක් තුළ ඔබ එක් එක් ආත්ම භවයන් තුළ මනුෂ්‍ය දිව්‍ය බ්‍රහ්ම ආදී සියලුම භවයන්හි නිකුත් කරා වූ සිතිවිලි පරම්පරාවක් මේ විශ්වය තුල පවතී. තවද අතීතයේදී අනන්ත අපරිමාණ බුදු පසේබුදු මහරහතන් වහන්සේලා විසින් ද සියලු ධ්‍යාන අභිඥා ලාභීන් ට, යම් යම් ආගමික ශාස්තෘන් වහන්සේලා ද අනන්ත අපරිමාණ වූ ශුද්ධ ශක්තීන් මේ විශ්වයට නිකුත් කර ඇත. ඔබට කළ යුත්තේ ඒ අතීතයේ නිපදවූ සුද්ද ශක්තීන් තමා තුළට ඇදගැනීම පමණි. ඒ ඇද ගැනීම තුලින් ඔබට විශ්ව ශක්තිය ක්‍රියාත්මක කර ගැනීමට හෝ බල ගැන්වීමට හැකියාව පවතී. ඇත්තෙන්ම දැන් ඔබගේ බ්ලූටූත් ක්‍රියාවිරහිතව පවතී. ඔබ කළ යුත්තේ යුත්තේ ඔබගේ ශක්තිය අවදි කර ගත හොත් බාහිරින් පැමිණෙන විශ්ව ශක්තිය ඔබට නොඅඩුව ලැබේ.ඔබගේ ශක්තිය අවදි නොකර ගෙන සිටින තාක් කල් අනන්ත අපරිමාණ ශක්තීන් තිබ්බද එය ඔබ කරා ඇදී නොඑයි. දැන් සලකා බැලිය යුත්තේ ඔබගේ ශක්තිය අවදි කර ගත යුත්තේ කෙසේද යන්නයි.


කෙටියෙන් කිවහොත් විශ්ව ශක්තිය බලගැන්වීම සඳහා ඔබට ඔබ තුළ ඇති චක්‍ර හත අවදි කළ යුතුය. මනුෂ්‍ය ශරීරය තුළ chakra හතක් පවතී උදාහරණයක් ලෙස අතීතයේ මනාලියන් හැඩ ගැන්වීමේ දී මාල හත පැළැඳීම මෙහි සංකේතයක් වශයෙන් දැක්වේ.මෙසේ මේ චක්‍ර හත බලගැන්වීම සම්පූර්ණයෙන්ම කළ හැක්කේ භාවනාව තුළින් පමණි.
භාවනාව තුළින් සිදුවනුයේ එකෙන් එක මෙම චක්‍රයන් නාභියේ සිට හිස් මුදුන දක්වා අවදි වීමයි.ඒ තුළින් chakra හතම සම්පූර්ණ පරිදි ක්‍රියා බලගැන්වීමෙන් විශ්ව ශක්තිය හා සම්බන්ධ වේ.එසේ සම්බන්ධ වීමෙන් නොයෙකුත් පෙනෙන නොපෙනන බලවේගයන් සහ විවිධ ආකාරයේ ශක්තීන් තමාගේ අධ්‍යාත්මය තුළ ක්‍රියාත්මක වීමට පටන් ගනී. උදාහරණයක් ලෙස අනාගතයේ සිදුවන්නා වූ දෑ පෙනීම, පෙර ආත්මයන්හි සිහි කිරීමේ හැකියාව ආදී ශක්තියෙන් තම සිත තුළ ක්‍රියාත්මක වීමට පටන් ගනී.මෙසේ මා කිව් පරිදි පෙර ආත්ම වල සටහන් නම් ඔබ පෙර ආත්මවලදී විශ්වයට නිකුත් කරා වූ ධම්ම හෙවත් Aura කියවීම මෙහිදී සිදුවේ.

වර්තමාන සමාජය තුල මෙම ආධ්‍යාත්මික සැනසුම පසෙකලා බාහිරව ලැබෙන සැනසුමක් සතුටක් කරා මිනිසා දිවයයි. අත්දැකීම් තුළින් වුවදතමා ජීවිතයේ මේ තාක් කල් බාහිරින් ලැබෙන සතුටක් සැනසුමක් කරා ගියද කිසිවකු හෝ එයින් සතුටක් හෝ සැනසුමක් ලබා නැත. එසේනම් මා මුල් ලිපියේ සඳහන් කලා වූ අපිට කොහේ හෝ වැරදී ඇත යන මතය ද මෙහිදී ඔප්පුවේ. සතුට යන්නාවූ වචනයෙන් හැඳින්වෙන්නේ ඉන්ද්‍රිය සය තූටු වේ යන්නයි. ඇත්ත වශයෙන්ම සතුට ඇත්තේ බාහිර නොව තම සිත ඇතුළේය.අදටත් අතීතය අනාගතය සියලු මනුෂ්‍ය වර්ගයා සතුට සොයනූයෙ නම් බාහිරින් මය. එය කවදාවත් ඉටු නොවන ක්‍රියාවලියකි.

ඉහත කෙටියෙන් සඳහන් කර ඇති විස්තරය අනුව විශ්ව ශක්තිය යන්න කුමක්දැයි දැන් ඔබටම පිළිතුරක් සපයනු ඇත. තමා තුළ ශක්තිය නො නිපදවා කොතරම් බාහිරෙන් ශක්තියක් හෙව්වද බාහිරින් තිබෙන ශක්තිය තමා තුළට ඇදී නොයෙයි.බාහිරින් ශක්තිය තිබුණද තමා තුළ ශක්තිය අවදි කළ ගතහොත් පමණක් ඔබට මෙහි ප්‍රතිඵල ලබාගත හැකිය. දැන් ඔබට ප්‍රත්‍යක්ෂ වෙනවා ඇත විශ්ව ශක්තිය ඇත්තේ තමා තුලම බව.



ඔබගේ අදහස් මත දෙවැනි ලිපිය පලකිරීමට අසහස් කරමි .. සැම දෙනාට තෙරුවන් සරන පතමි.








Comments

  1. godak watina lipiyak,,,uda harana godak pahadilei,,,THERUWANSARANAI

    ReplyDelete
  2. In this chapter Contain very important information,
    keep it up. For more like this

    ReplyDelete
    Replies
    1. Thanks for your feedback and please share to your friends and subscribe for upcoming articals

      Delete

Post a comment

Popular posts from this blog

කල්ප විභාගය 1

ලිපිය 1, අපට කොහේ හෝ වැරදී ඇත